 |
| Святитель Савва Сербский |
Что есть церковность? Это новая жизнь, жизнь в Духе Святом. Православие не столько доказуется, сколько показуется (приди и виждь), вот почему для всякого желающего понять Православие есть только один способ это сделать – жить по-православному. Другого пути нет!
Несмотря на то, что о св. Савве, первом Сербском Архиепископе, написано так много, что на сегодняшний день практически не существует неисследованных тем о его жизни и трудах, мы все-таки выбрали тему его экклезиологии, так как нам кажется, что она не удостоилась того внимания, которого без сомнения заслуживает.
---------------------------------
Перевод и вступительная статья – Светлана Луганская.
Один из наиболее видных и выдающихся богословов современности, епископ Афанасий (Евтич), родился 8 января 1938 г. в селе Брдарици близ города Шабац на западе Сербии. После окончания школы и гимназии, поступил в Белградскую семинарию, обучение в которой заканчил в июне 1958 года. В сентябре того же года поступил на Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде и вскоре был призван на военную службу. По возращении из армии по благословению еп. Шабацко-Вальевского Иоанна (Велимировича) принял монашеский постриг, совершенный 3 декабря 1960 г. архим. Иустином (Поповичем) в монастыре Пустиня под Вальево. Состоял в братии монастыря Троноша под Лозницей, в то же время продолжил учебу на Богословском факультете и в июне 1963 года защитил диплом. На Богоявление 1961 г. рукоположен в иеродиакона еп. Иоанном и в том же году, на праздник Успения Пресвятой Богородицы, рукоположен во иеромонаха.
По благословения Святого Синода в феврале 1964 г. направлен для продолжения образования в Богословскую академию на о. Халки (Турция), а в июне 1964 г. - на Богословский факультет Афинского университета, где в 1967 г. под руководством профессора догматики И. Карми защитил докторскую диссертацию «Экклесиология апостола Павла по св. Иоанну Златоусту». После защиты год служил священником в русской церкви в Афинах, в то же время продолжал вести научную работу в области патристики. С осени 1968 г. продолжил свою научную работу в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже, через год назначен в институте преподавателем курса «Введение в теологию и патрологию с аскетикой», а в 1971-1972 гг. преподавал также «Историю Церкви византийского периода». Периодически читал лекции по Патрологии на Римокатолическом теологическом факультете и по византийской литературе в Сорбонне. В качестве представителя Свято-Сергиевского института участвовал в работе I-й конференции православных богословов в Америке (Бостон, сентябрь 1970 г.). Летом 1972 г. вернулся в Югославию и осенью был назначен управляющим дома студентов при Богословском факультете. В 1973 г. избран доцентом на кафедре Патрологии, преподавал историю Церкви. В 1983 г. избран экстраординарным, а в 1987 г. ординарным профессором на кафедре Патрологии. На 1980-1981 и 1990-1991 учебные года избирался деканом Богословского факультета.
В 1991 г. Архиерейским Собором СПЦ избран епископом на Банатскую кафедру. Епископская хиротония состоялась 7 июля 1991 г. в Вршаце. В мае 1992 г. переведен на Захумско-Герцеговинскую кафедру, но из-за начала гражданской войны в Боснии и Герцеговины восшествие на кафедру епархии, которая находилась в г. Мостар, стало невозможным. Поэтому кафедра была перенесена в монастырь Тврдош близ г. Требине, где и находится и ныне. В управление владыке Афанасию досталась епархия, которая не имела своего епископа на протяжении десятилетий и в тот момент была охвачена кровопролитной войной. Во время войны владыка постоянно оставался со своим народом, сербской армией, посещал военнопленных и беженцев, крестил, проповедовал, сам шел по полям сражений, собирал раненых и убитых, отпевал, хоронил... Неоднократно выступал с критикой политики Запада, США и мусульманского мира в конфликте на территории бывшей Югославии.
В 1994 г. по его инициативе была открыта Духовная академия св. Василия Острожского в Србине (Республика Сербская, Босния и Герцеговина), он же стал ее первым ректором. В 1996 г. в связи с полученной сильной травмой владыка попросил Архиерейский Собор освободить его от управления епархией. В сентябре того же года отставка была принята и епископ Афанасий был почислен на покой. Проживает в монастыре Тврдош.
Епископ Афанасий ведет активную научную работу, участвует в многочисленных научных конференциях как в Сербии, так и в других странах, посвященных Истории Церкви, философии, богословию и христианской культуре. Особое внимание уделяет положению Сербской Церкви и сербов в Косово и Метохии. Его стараниями собрано множество исторических документов о сербских новомучениках. Является автором огромного количества публикаций в периодической печати. Член Союза писателей Сербии.
Сегодня читателю представлены очерк и одна из лекций епископа Афанасия, опубликованные в книге «Христос - Новая Пасха: Божественная Литургия» (Христос - нова Пасха: Божанствена Литургиjа. Београд, Требиœе, 2007), русский перевод которой сейчас готовится к печати. В книгу вошли богословские статьи, доклады и лекции, написанные или прочитанные владыкой в разное время, но объединенные общей идеей, что без Церкви и Литургии невозможна полнота человеческой жизни и невозможно спасение души человека. Очерк посвящен рассмотрению экклезиологии святого Саввы Сербского († 1237), основателя Сербской Православной Церкви.
---------------------------------
Определение (дефиницию) церковности дать трудно. Неопределимость православной церковности является лучшим доказательством её жизненности. Нет понятия церковности, но есть она сама. Неопределимость (недефиницируемость) церковности, её неуловимость для логических терминов, её невыразимость доказывают, что церковность - это жизнь, особая новая жизнь, данная людям, но, подобно всякой жизни, необъятная для полного вмещения в рассудочные определения. Эта пестрота неполных и всегда недостаточных словесных формул церковности опытно подтверждает то, что уже было сказано апостолом Павлом: Церковь есть Тело Христово «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1.23). Естественно, эта полнота (плирома) не может быть втиснута в узкий гроб логических определений. Однако, неправильно было бы думать, будто эта невозможность свидетельствует что либо против существования церковности. Наоборот, церковность такой невозможностью вернее обосновывается; церковность первичнее своих отдельных проявлений, она есть та богочеловеческая стихия, из которой, образно говоря, кристализуются в ходе церковной истории человечества чинопоследования таинств, формулировки догматов, канонические правила и отчасти даже уклад церковного быта.
Всякий человек, не бегущий от Церкви, самой своей жизнью приемлет в себя единую стихию церковности и знает и то, что есть церковность, и то, что она есть. Там, где нет духовной жизни, необходимо нечто внешнее как обеспечение церковности. Повторим, неопределимость православной церковности есть лучшее доказательство её жизненности. Нет понятия церковности, но есть сама она. Для всякого живого члена Церкви жизнь церковная есть самое определенное и осязательное, что он знает. Это и православный вкус, и православное лицо, внешность, особая красота - все это чувствуется, но все это не подлежит математическому учету. Если же к церковности необходимо применить некие понятия, то здесь вернее других помогут не юридические и археологические, но биологические и эстетические понятия. Что есть церковность? Это новая жизнь, жизнь в Духе Святом. Православие не столько доказуется, сколько показуется (приди и виждь), вот почему для всякого желающего понять Православие есть только один способ это сделать - жить по-православному. Другого пути нет! (1)
Несмотря на то, что о св. Савве, первом Сербском Архиепископе, написано так много, что на сегодняшний день практически не существует неисследованных тем о его жизни и трудах, мы все-таки выбрали тему его экклезиологии, так как нам кажется, что она не удостоилась того внимания, которого без сомнения заслуживает. Конечно, существуют исследования церковных трудов св. Саввы, например, об основании автокефалии Сербской Православной Церкви, о канонических отношениях с Царьградской Патриархией и Охридской Архиепископией, или о дипломатии в отношениях с папой Римским и другими соседями, но, насколько нам известно, нет ни одного труда, посвященного его основным экклесиологическим представлениям и, проистекающим из них, его церковным действиям.
И хотя, наша работа посвящена области богословия, которая называется экклезиология (сам термин относительно современный и означает «учение о Церкви» - церквесловие), необходимо сразу напомнить, что «экклезиология» здесь, как впрочем и вообще в православном богословии, не будет и не может сводиться к узко понимаемой «богословской дисциплине», к систематическому изложению «элементов учения» о Церкви, будь то «учение» св. Саввы или «экклезиологическое учение» православной Византии XIII в., или латинское учение римокатолического Запада (именно такими были работы современного французского римокатолического экклезиолога Ива Когара (2). Наша краткая работа посвящена рассмотрению основ православной церковности св. Саввы приблизительно в том ключе, как эту церковность (или экклезиальность) изображал русский богослов о. Павел Флоренский, в начале ХХ в., а также православные богословы о. Георгий Флоровский, о. Иустин Попович, Владимир Лосский, епископ Иоанн Зизиулас, о. Иоанн Мейендорф и другие, расширившие и развившие эту тему. Итак, речь пойдет преимущественно об опыте св. Саввы и о его восприятии основной реальности Христовой Церкви, из которых происходило его экклезиологическое сознание и практическая церковная деятельность в сложном для христианской истории Балкан и Средиземноморья XIII в.
Иными словами, говоря здесь об экклезиологии св. Саввы, мы, в сущности, будем говорить о церковной жизни и церковном сознании, деятельности и деяниях св. Саввы, ибо все это в нем, как в православном святителе, истинном наследнике святых апостолов и отцов восточной Церкви Христовой, было едино и неразделимо.
Известно и признано, что вера и жизнь святых отцов времен ранней Православной Церкви на Востоке, были неразрывно связаны, то есть их богословие и их церковность были нераздельными сторонами одной духовной реальности и одного христианского благодатного опыта. Следовательно, их патрологическая экклезиология была выражением и проявлением их кафолической (= интегральной) веры, богословия, жизни и делания. Именно такой была экклезиология св. Саввы, однако, для менее посвященных читателей, расскажем об этой и о такой экклезиологии несколько подробнее.
Экклезиология в православной традиции связана с самой сутью богословия, говоря философским языком, с христианской онтологией, такой, как она представлена святыми отцами Восточной Церкви, особенно, Афанасием Великим, великими Каппадокийцами, Максимом Исповедником и другими. Это значит, что экклезиология тесно связана с Триадологией, Христологией и Пневматологией, с космологией, антропологией и с христианской эсхатологией. Коротко сказать, это значит, что «Taйна Церкви», o которой так много говорит апостол Павел, находится в самой тесной связи с главными библейскими Откровениями о Боге как о Святой Троице, о вечном нетварном Общении Трех Лиц, тварным образом которой является Церковь, как общение людей с Богом и друг другом.
Поскольку Божественное Откровение достигает своей вершины и полноты в Христовом Воплощении, Церковь проявляется и является богочеловеческой «Taйной Христовой», по словам апостола Павла, то есть, истинным Телом Воплотившегося Христа, которое вдохновляет и животворит Дух Святой Утешитель, и поэтому Церковь называется «Общением Святого Духа» (2 Koр. 13.13) и является таковым.
Далее, цель и назначение всей тайны мира и всего творения Божия в том: «чтобы все соединилось (= возглавилось) во Христе» (Eф. 1.10). То есть, чтобы все и на Небе и на земле соединилось в одно «тело» или в один «собор» во Христе - собор или общение всех чад Божиих и всей твари во Христе Богочеловеке, а это и есть Церковь, и по имени и по предназначению (ср. Евр. 12.22-24), что таким образом означает, что Церковь имеет всечеловеческое и всекосмическое измерение, так как объемлет и проявляет весь План Божий о мире и людях или, по словам апостола Павла, Церковь объемлет всю «Икономию» (= Домостроительство) Благодати «Троичного Бога о мире и людях» (Eф. 1.9-23; 3.3-11; Koл. 1.13-26 и т. д.) (3).
Также, необходимо напомнить, что такое православное, апостольско-святительское видение и осознание Тайны Церкви охватывает не только прошлое и будущее истории спасения, но и всю библейско-христианскую эсхатологию, то есть будущую полноту вечного Царства Божия и нашей вечной жизни с Троичным Богом.
Итак, экклезиология является не только выражением богословско-отвлеченной, но и благодатно-жизненной атмосферы Христианства, так как само Христианство явилось и воплотилось в истории как Церковь, как общение истинно верующих во Христа с Богом и между собой. Именно так св. Савва осознавал и чувствовал Церковь, и поэтому его экклезиология является ключом к пониманию им всего Христианства, его видимого содержания и вечного смысла.
Ограниченность во времени не позволяет нам подробнее рассмотреть все пункты экклезиологии св. Саввы, поэтому сразу же обозначим его основные взгляды и ощущение Церкви, а они таковы: полное отождествление Церкви с Божественным Домостроительством спасения рода человеческого и соединения всех и вся во Христе, благодатью Святого Духа, по образу Святотроичного Единства. В качестве доказательства, процитируем несколько характерных текстов святителя.
Во введении к известной жичской Беседе о Православной вере, Сербский Архиепископ говорит: «Премилосердный и человеколюбивый Бог, имея неизмерную милость к роду человеческому, приклонил небеса и сошел на землю, и Своим Божественным Домостроительством и добровольным многоразличным страданием Божественного Тела Своего, просветил род наш; и послал в мир святых апостолов, сказав им: Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28.19). Но поскольку они сами (апостолы) не дошли до нас (по времени), то отцы наши, услышав в истине слова его, уверовали в них (через апостольских наследников в Церкви). И Преблагой Господь, Который имеет бесконечную милость и не хочет гибели никому из нас, по той же первой заповеди (Христовой) и тем же образом (= церковным) по учению и проповеданию святых апостолов воздвигает меня (= Савву) на это святительство (= епископство), желая через меня «восполнить недостаток» отцов наших (ср. Koл. 1.24). И Духом Своим Святым Он мне заповедал, чтобы я объявил вам это слово о вашем спасении, которое вы, услышав с любовью, сохраните, чтобы и мы стали причастниками сонма святых» (4).
Прежде чем кратко прокомментировать эти важные слова Архиепископа Саввы, приведем еще один отрывок из той же Жичской Беседы также характерный для Экклезиологии святого. Вспомнив все «догматы православных отеческих преданий» и всех «семи Вселенских Соборов», которые принимает Соборная Церковь, Архиепископ добавляет: «Мы же, более всего стремимся, к всякому благочестию, которому нас учат богомудрые рабы Божии - пророки, апостолы и святители, - как Сам Господь наш Иисус Христос Сын Божий сказал, когда пришел от Отца на землю, воплотившись и родившись от Пречистой Приснодевы (Богородицы), и догматы Отчего и Своего Домостроительства исполнил дивно... Потому и мы христиане (православные, члены истинной Церкви Христовой), соблюдаем слово Божие и святую веру Христову и призываем чистым сердцем пресвятое имя Его. Ибо Бог, когда Его люди исповедуют и молятся Ему, Сам увещает людей и духовно входит верой в сердца тех, кто добро (= правильно, православно) слушают учение Его. Ибо это духовное учение, не игра, не безумие мыслей человеческих, но та (= та же самая) проповеданная святая вера Божия, на которой основаны святые чины (= события, факты и акты = священнодействия Церкви) во Христе Иисусе Господе нашем, о Котором пророки Святым Духом Божиим возвещали и апостолы учили, мученики исповедывали, и все святые хранили, и преподобные отцы безупречно соблюдали, - основаны как на неделимом краеугольном Камне Церковном Христе, Koторый есть Премудрость и Сила Отца (Eф. 2.20; 1 Koр. 1.24), и святые сохранили ее святодуховно, твердо и надежно в вере в Того, Который и поныне многих увещает и утверждает, и всем подтверждает Свою веру божественную. Он, Преблагой Человеколюбец, и нас (= кто сегодня в Церкви) достигает Своей милостью, исправляет наши недостатки, желая как Пастырь Истинный (Ин. 10.1-2) и нас, заблудших овец, собрать в Небесный Двор Свой (= Небесную Церковь)».
Прежде чем дать наше экклезиологическое разъяснение, приведем и краткий фрагмент из Слова св. Саввы, произнесенного им, когда он впервые прибыл в монастырь Студеницу в сане Архиепископа, где он вновь подчеркивает то же Домостроительство Божие, которое является краеугольным камнем и ключевым понятием его экклезиологии: «Это Богоустановленное (= Богоизволенное) Домостроительство нашего спасения, уготованное прежде веков, и Святым Духом устами святых пророков предвозвещенное, которое есть Пришествие Сына Божия к нам, людям, святыми апостолами - истинными свидетелями Слова, явно удостоверенное и богоносными святителями (= епископами Церкви) и преподобными отцами засвидетельствованное, а после них и нам (= Савве Архиепископу и его верующим в Христовой Церкви сербской) Духом Святым переданное, дабы напомнить вашей правоверности (= вам православным), а паче святым апостолом Павлом, учителем всей вселенной, оглашенное и в заповедь нам данное: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти церковь Господа» (Деян. 20.28). Taк и мне, возведенному Богом на сию ступень (= апостольско-епископскую), не подобает отныне безмолвствовать или о своем заботясь, быть наемником, а не пастырем истинным (Церкви)»(5).
Процитированные слова Архиепископа Саввы, ясно говорят прежде всего о том, чего мы уже касались: во-первых, что Церковь Христова в сущности является величайшей и последней Taйной Tроичного Бога, Икономией спасения мира и человека, Домостроительством всего творения Божия, в центре с родом человеческим, и Христом Богочеловеком - Главой всего и вся. Этот предвечный Божественный План, осуществленный Христовым Воплощением и Вочеловечиванием, Страданием и Воскресением (который св. Ириней называет «Прагматия» = прагматика, oсуществление, Дело), продолжается Духом Святым в истории как Церковь, через Святых Апостолов и их наследников - святителей (под которыми преимущественно подразумеваются епископы, а затем и остальные святые члены Церкви). И вот, именно этот великий План или Тайну, или более точно - Дело Святой Троицы, исполненное и исполняемое в Церкви, или еще точнее - исполняемое как Церковь, как Teло Христово и Общение Духа Святого, видит и чувствует св. Савва, видит как реальность, которая сейчас пришла во Христе и к нам, к нему и к его народу христианскому в Сербию.
Другой аспект, который также ясно читается в процитированных фрагментах заключается в том, что св. Савва осознает себя епископом непосредственно участвующим и включенным в тот же План или Домостроительство Христово, в это величественное и спасительное Дело Святой Троицы, в эту реальную Тайну Церкви, которая объемлет собой всю небесно-земную реальность, всю священную историю спасения, начиная с библейских времен и до времени, когда святитель сербский произносит эти слова и свидетельствует народу своему. Интересно в этом смысле заметить, что св. Савва в своей Жичской Беседе, цитирует практически дословно известные слова св. Иринея Лионского (6) что Бог в Церкви Христовой, Соборной - Кафолической, по той же самой заповеди Христовой, данной апостолам в начале (Mф. 28.19 и Деян. 20.28), «таким же образом, по учению и проповеди святых апостолов поставил меня на это епископство (= святительство)».
То есть, Савва как епископ «воздвигнут Самим Богом на эту ступень», чем хочет подчеркнуть, что через него сербскому народу пришло полное апостольское наследие полноты Церкви, которая есть дар Божий человечеству, которая является «Икономией Благодати» Святой Троицы миру и людям - Христово человеколюбивое «Домостроительство спасения» рода человеческого, «та же самая святая вера Божия, на которой основаны все святые действия (= события, факты и акты = священнодействия Церкви) во Христе Иисусе». Одним словом, что это Церковь Aпостольская, Святая, Соборно-Кафолическая, которую апостолы, мученики, святители и все истинно верующие, веками хранили и нам передали, сейчас и здесь, и что сохранили и передали нам в Святом Духе, то есть благодатью, силой и действием Святого Духа, ибо только Святой Дух есть Учитель и Утешитель Церкви, Животворитель и Гарант (= Печать) ее непрерывности, животворности, святости (безгрешности), и спасительности, поскольку все в Церкви «вновь нам передано тем же Самым Духом», - как говорит св. Савва в студеницкой проповеди.
Полагаем, что для краткого рассмотрения основных элементов экклезиологии св. Саввы достаточно процитированных отрывков и наших комментариев, но все-таки, в подтверждение приведем еще несколько фрагментов из текстов святителя и его непосредственных учеников, свидетельствующих о нем.
Седмица.Ru
Перевод и вступительная статья – Светлана Луганская.
Один из наиболее видных и выдающихся богословов современности, епископ Афанасий (Евтич), родился 8 января 1938 г. в селе Брдарици близ города Шабац на западе Сербии. После окончания школы и гимназии, поступил в Белградскую семинарию, обучение в которой заканчил в июне 1958 года. В сентябре того же года поступил на Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде и вскоре был призван на военную службу. По возращении из армии по благословению еп. Шабацко-Вальевского Иоанна (Велимировича) принял монашеский постриг, совершенный 3 декабря 1960 г. архим. Иустином (Поповичем) в монастыре Пустиня под Вальево. Состоял в братии монастыря Троноша под Лозницей, в то же время продолжил учебу на Богословском факультете и в июне 1963 года защитил диплом. На Богоявление 1961 г. рукоположен в иеродиакона еп. Иоанном и в том же году, на праздник Успения Пресвятой Богородицы, рукоположен во иеромонаха.
По благословения Святого Синода в феврале 1964 г. направлен для продолжения образования в Богословскую академию на о. Халки (Турция), а в июне 1964 г. - на Богословский факультет Афинского университета, где в 1967 г. под руководством профессора догматики И. Карми защитил докторскую диссертацию «Экклесиология апостола Павла по св. Иоанну Златоусту». После защиты год служил священником в русской церкви в Афинах, в то же время продолжал вести научную работу в области патристики. С осени 1968 г. продолжил свою научную работу в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже, через год назначен в институте преподавателем курса «Введение в теологию и патрологию с аскетикой», а в 1971-1972 гг. преподавал также «Историю Церкви византийского периода». Периодически читал лекции по Патрологии на Римокатолическом теологическом факультете и по византийской литературе в Сорбонне. В качестве представителя Свято-Сергиевского института участвовал в работе I-й конференции православных богословов в Америке (Бостон, сентябрь 1970 г.). Летом 1972 г. вернулся в Югославию и осенью был назначен управляющим дома студентов при Богословском факультете. В 1973 г. избран доцентом на кафедре Патрологии, преподавал историю Церкви. В 1983 г. избран экстраординарным, а в 1987 г. ординарным профессором на кафедре Патрологии. На 1980-1981 и 1990-1991 учебные года избирался деканом Богословского факультета.
В 1991 г. Архиерейским Собором СПЦ избран епископом на Банатскую кафедру. Епископская хиротония состоялась 7 июля 1991 г. в Вршаце. В мае 1992 г. переведен на Захумско-Герцеговинскую кафедру, но из-за начала гражданской войны в Боснии и Герцеговины восшествие на кафедру епархии, которая находилась в г. Мостар, стало невозможным. Поэтому кафедра была перенесена в монастырь Тврдош близ г. Требине, где и находится и ныне. В управление владыке Афанасию досталась епархия, которая не имела своего епископа на протяжении десятилетий и в тот момент была охвачена кровопролитной войной. Во время войны владыка постоянно оставался со своим народом, сербской армией, посещал военнопленных и беженцев, крестил, проповедовал, сам шел по полям сражений, собирал раненых и убитых, отпевал, хоронил... Неоднократно выступал с критикой политики Запада, США и мусульманского мира в конфликте на территории бывшей Югославии.
В 1994 г. по его инициативе была открыта Духовная академия св. Василия Острожского в Србине (Республика Сербская, Босния и Герцеговина), он же стал ее первым ректором. В 1996 г. в связи с полученной сильной травмой владыка попросил Архиерейский Собор освободить его от управления епархией. В сентябре того же года отставка была принята и епископ Афанасий был почислен на покой. Проживает в монастыре Тврдош.
Епископ Афанасий ведет активную научную работу, участвует в многочисленных научных конференциях как в Сербии, так и в других странах, посвященных Истории Церкви, философии, богословию и христианской культуре. Особое внимание уделяет положению Сербской Церкви и сербов в Косово и Метохии. Его стараниями собрано множество исторических документов о сербских новомучениках. Является автором огромного количества публикаций в периодической печати. Член Союза писателей Сербии.
Сегодня читателю представлены очерк и одна из лекций епископа Афанасия, опубликованные в книге «Христос - Новая Пасха: Божественная Литургия» (Христос - нова Пасха: Божанствена Литургиjа. Београд, Требиœе, 2007), русский перевод которой сейчас готовится к печати. В книгу вошли богословские статьи, доклады и лекции, написанные или прочитанные владыкой в разное время, но объединенные общей идеей, что без Церкви и Литургии невозможна полнота человеческой жизни и невозможно спасение души человека. Очерк посвящен рассмотрению экклезиологии святого Саввы Сербского († 1237), основателя Сербской Православной Церкви.
---------------------------------
Определение (дефиницию) церковности дать трудно. Неопределимость православной церковности является лучшим доказательством её жизненности. Нет понятия церковности, но есть она сама. Неопределимость (недефиницируемость) церковности, её неуловимость для логических терминов, её невыразимость доказывают, что церковность - это жизнь, особая новая жизнь, данная людям, но, подобно всякой жизни, необъятная для полного вмещения в рассудочные определения. Эта пестрота неполных и всегда недостаточных словесных формул церковности опытно подтверждает то, что уже было сказано апостолом Павлом: Церковь есть Тело Христово «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1.23). Естественно, эта полнота (плирома) не может быть втиснута в узкий гроб логических определений. Однако, неправильно было бы думать, будто эта невозможность свидетельствует что либо против существования церковности. Наоборот, церковность такой невозможностью вернее обосновывается; церковность первичнее своих отдельных проявлений, она есть та богочеловеческая стихия, из которой, образно говоря, кристализуются в ходе церковной истории человечества чинопоследования таинств, формулировки догматов, канонические правила и отчасти даже уклад церковного быта.
Всякий человек, не бегущий от Церкви, самой своей жизнью приемлет в себя единую стихию церковности и знает и то, что есть церковность, и то, что она есть. Там, где нет духовной жизни, необходимо нечто внешнее как обеспечение церковности. Повторим, неопределимость православной церковности есть лучшее доказательство её жизненности. Нет понятия церковности, но есть сама она. Для всякого живого члена Церкви жизнь церковная есть самое определенное и осязательное, что он знает. Это и православный вкус, и православное лицо, внешность, особая красота - все это чувствуется, но все это не подлежит математическому учету. Если же к церковности необходимо применить некие понятия, то здесь вернее других помогут не юридические и археологические, но биологические и эстетические понятия. Что есть церковность? Это новая жизнь, жизнь в Духе Святом. Православие не столько доказуется, сколько показуется (приди и виждь), вот почему для всякого желающего понять Православие есть только один способ это сделать - жить по-православному. Другого пути нет! (1)
Несмотря на то, что о св. Савве, первом Сербском Архиепископе, написано так много, что на сегодняшний день практически не существует неисследованных тем о его жизни и трудах, мы все-таки выбрали тему его экклезиологии, так как нам кажется, что она не удостоилась того внимания, которого без сомнения заслуживает. Конечно, существуют исследования церковных трудов св. Саввы, например, об основании автокефалии Сербской Православной Церкви, о канонических отношениях с Царьградской Патриархией и Охридской Архиепископией, или о дипломатии в отношениях с папой Римским и другими соседями, но, насколько нам известно, нет ни одного труда, посвященного его основным экклесиологическим представлениям и, проистекающим из них, его церковным действиям.
И хотя, наша работа посвящена области богословия, которая называется экклезиология (сам термин относительно современный и означает «учение о Церкви» - церквесловие), необходимо сразу напомнить, что «экклезиология» здесь, как впрочем и вообще в православном богословии, не будет и не может сводиться к узко понимаемой «богословской дисциплине», к систематическому изложению «элементов учения» о Церкви, будь то «учение» св. Саввы или «экклезиологическое учение» православной Византии XIII в., или латинское учение римокатолического Запада (именно такими были работы современного французского римокатолического экклезиолога Ива Когара (2). Наша краткая работа посвящена рассмотрению основ православной церковности св. Саввы приблизительно в том ключе, как эту церковность (или экклезиальность) изображал русский богослов о. Павел Флоренский, в начале ХХ в., а также православные богословы о. Георгий Флоровский, о. Иустин Попович, Владимир Лосский, епископ Иоанн Зизиулас, о. Иоанн Мейендорф и другие, расширившие и развившие эту тему. Итак, речь пойдет преимущественно об опыте св. Саввы и о его восприятии основной реальности Христовой Церкви, из которых происходило его экклезиологическое сознание и практическая церковная деятельность в сложном для христианской истории Балкан и Средиземноморья XIII в.
Иными словами, говоря здесь об экклезиологии св. Саввы, мы, в сущности, будем говорить о церковной жизни и церковном сознании, деятельности и деяниях св. Саввы, ибо все это в нем, как в православном святителе, истинном наследнике святых апостолов и отцов восточной Церкви Христовой, было едино и неразделимо.
Известно и признано, что вера и жизнь святых отцов времен ранней Православной Церкви на Востоке, были неразрывно связаны, то есть их богословие и их церковность были нераздельными сторонами одной духовной реальности и одного христианского благодатного опыта. Следовательно, их патрологическая экклезиология была выражением и проявлением их кафолической (= интегральной) веры, богословия, жизни и делания. Именно такой была экклезиология св. Саввы, однако, для менее посвященных читателей, расскажем об этой и о такой экклезиологии несколько подробнее.
Экклезиология в православной традиции связана с самой сутью богословия, говоря философским языком, с христианской онтологией, такой, как она представлена святыми отцами Восточной Церкви, особенно, Афанасием Великим, великими Каппадокийцами, Максимом Исповедником и другими. Это значит, что экклезиология тесно связана с Триадологией, Христологией и Пневматологией, с космологией, антропологией и с христианской эсхатологией. Коротко сказать, это значит, что «Taйна Церкви», o которой так много говорит апостол Павел, находится в самой тесной связи с главными библейскими Откровениями о Боге как о Святой Троице, о вечном нетварном Общении Трех Лиц, тварным образом которой является Церковь, как общение людей с Богом и друг другом.
Поскольку Божественное Откровение достигает своей вершины и полноты в Христовом Воплощении, Церковь проявляется и является богочеловеческой «Taйной Христовой», по словам апостола Павла, то есть, истинным Телом Воплотившегося Христа, которое вдохновляет и животворит Дух Святой Утешитель, и поэтому Церковь называется «Общением Святого Духа» (2 Koр. 13.13) и является таковым.
Далее, цель и назначение всей тайны мира и всего творения Божия в том: «чтобы все соединилось (= возглавилось) во Христе» (Eф. 1.10). То есть, чтобы все и на Небе и на земле соединилось в одно «тело» или в один «собор» во Христе - собор или общение всех чад Божиих и всей твари во Христе Богочеловеке, а это и есть Церковь, и по имени и по предназначению (ср. Евр. 12.22-24), что таким образом означает, что Церковь имеет всечеловеческое и всекосмическое измерение, так как объемлет и проявляет весь План Божий о мире и людях или, по словам апостола Павла, Церковь объемлет всю «Икономию» (= Домостроительство) Благодати «Троичного Бога о мире и людях» (Eф. 1.9-23; 3.3-11; Koл. 1.13-26 и т. д.) (3).
Также, необходимо напомнить, что такое православное, апостольско-святительское видение и осознание Тайны Церкви охватывает не только прошлое и будущее истории спасения, но и всю библейско-христианскую эсхатологию, то есть будущую полноту вечного Царства Божия и нашей вечной жизни с Троичным Богом.
Итак, экклезиология является не только выражением богословско-отвлеченной, но и благодатно-жизненной атмосферы Христианства, так как само Христианство явилось и воплотилось в истории как Церковь, как общение истинно верующих во Христа с Богом и между собой. Именно так св. Савва осознавал и чувствовал Церковь, и поэтому его экклезиология является ключом к пониманию им всего Христианства, его видимого содержания и вечного смысла.
Ограниченность во времени не позволяет нам подробнее рассмотреть все пункты экклезиологии св. Саввы, поэтому сразу же обозначим его основные взгляды и ощущение Церкви, а они таковы: полное отождествление Церкви с Божественным Домостроительством спасения рода человеческого и соединения всех и вся во Христе, благодатью Святого Духа, по образу Святотроичного Единства. В качестве доказательства, процитируем несколько характерных текстов святителя.
Во введении к известной жичской Беседе о Православной вере, Сербский Архиепископ говорит: «Премилосердный и человеколюбивый Бог, имея неизмерную милость к роду человеческому, приклонил небеса и сошел на землю, и Своим Божественным Домостроительством и добровольным многоразличным страданием Божественного Тела Своего, просветил род наш; и послал в мир святых апостолов, сказав им: Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28.19). Но поскольку они сами (апостолы) не дошли до нас (по времени), то отцы наши, услышав в истине слова его, уверовали в них (через апостольских наследников в Церкви). И Преблагой Господь, Который имеет бесконечную милость и не хочет гибели никому из нас, по той же первой заповеди (Христовой) и тем же образом (= церковным) по учению и проповеданию святых апостолов воздвигает меня (= Савву) на это святительство (= епископство), желая через меня «восполнить недостаток» отцов наших (ср. Koл. 1.24). И Духом Своим Святым Он мне заповедал, чтобы я объявил вам это слово о вашем спасении, которое вы, услышав с любовью, сохраните, чтобы и мы стали причастниками сонма святых» (4).
Прежде чем кратко прокомментировать эти важные слова Архиепископа Саввы, приведем еще один отрывок из той же Жичской Беседы также характерный для Экклезиологии святого. Вспомнив все «догматы православных отеческих преданий» и всех «семи Вселенских Соборов», которые принимает Соборная Церковь, Архиепископ добавляет: «Мы же, более всего стремимся, к всякому благочестию, которому нас учат богомудрые рабы Божии - пророки, апостолы и святители, - как Сам Господь наш Иисус Христос Сын Божий сказал, когда пришел от Отца на землю, воплотившись и родившись от Пречистой Приснодевы (Богородицы), и догматы Отчего и Своего Домостроительства исполнил дивно... Потому и мы христиане (православные, члены истинной Церкви Христовой), соблюдаем слово Божие и святую веру Христову и призываем чистым сердцем пресвятое имя Его. Ибо Бог, когда Его люди исповедуют и молятся Ему, Сам увещает людей и духовно входит верой в сердца тех, кто добро (= правильно, православно) слушают учение Его. Ибо это духовное учение, не игра, не безумие мыслей человеческих, но та (= та же самая) проповеданная святая вера Божия, на которой основаны святые чины (= события, факты и акты = священнодействия Церкви) во Христе Иисусе Господе нашем, о Котором пророки Святым Духом Божиим возвещали и апостолы учили, мученики исповедывали, и все святые хранили, и преподобные отцы безупречно соблюдали, - основаны как на неделимом краеугольном Камне Церковном Христе, Koторый есть Премудрость и Сила Отца (Eф. 2.20; 1 Koр. 1.24), и святые сохранили ее святодуховно, твердо и надежно в вере в Того, Который и поныне многих увещает и утверждает, и всем подтверждает Свою веру божественную. Он, Преблагой Человеколюбец, и нас (= кто сегодня в Церкви) достигает Своей милостью, исправляет наши недостатки, желая как Пастырь Истинный (Ин. 10.1-2) и нас, заблудших овец, собрать в Небесный Двор Свой (= Небесную Церковь)».
Прежде чем дать наше экклезиологическое разъяснение, приведем и краткий фрагмент из Слова св. Саввы, произнесенного им, когда он впервые прибыл в монастырь Студеницу в сане Архиепископа, где он вновь подчеркивает то же Домостроительство Божие, которое является краеугольным камнем и ключевым понятием его экклезиологии: «Это Богоустановленное (= Богоизволенное) Домостроительство нашего спасения, уготованное прежде веков, и Святым Духом устами святых пророков предвозвещенное, которое есть Пришествие Сына Божия к нам, людям, святыми апостолами - истинными свидетелями Слова, явно удостоверенное и богоносными святителями (= епископами Церкви) и преподобными отцами засвидетельствованное, а после них и нам (= Савве Архиепископу и его верующим в Христовой Церкви сербской) Духом Святым переданное, дабы напомнить вашей правоверности (= вам православным), а паче святым апостолом Павлом, учителем всей вселенной, оглашенное и в заповедь нам данное: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти церковь Господа» (Деян. 20.28). Taк и мне, возведенному Богом на сию ступень (= апостольско-епископскую), не подобает отныне безмолвствовать или о своем заботясь, быть наемником, а не пастырем истинным (Церкви)»(5).
Процитированные слова Архиепископа Саввы, ясно говорят прежде всего о том, чего мы уже касались: во-первых, что Церковь Христова в сущности является величайшей и последней Taйной Tроичного Бога, Икономией спасения мира и человека, Домостроительством всего творения Божия, в центре с родом человеческим, и Христом Богочеловеком - Главой всего и вся. Этот предвечный Божественный План, осуществленный Христовым Воплощением и Вочеловечиванием, Страданием и Воскресением (который св. Ириней называет «Прагматия» = прагматика, oсуществление, Дело), продолжается Духом Святым в истории как Церковь, через Святых Апостолов и их наследников - святителей (под которыми преимущественно подразумеваются епископы, а затем и остальные святые члены Церкви). И вот, именно этот великий План или Тайну, или более точно - Дело Святой Троицы, исполненное и исполняемое в Церкви, или еще точнее - исполняемое как Церковь, как Teло Христово и Общение Духа Святого, видит и чувствует св. Савва, видит как реальность, которая сейчас пришла во Христе и к нам, к нему и к его народу христианскому в Сербию.
Другой аспект, который также ясно читается в процитированных фрагментах заключается в том, что св. Савва осознает себя епископом непосредственно участвующим и включенным в тот же План или Домостроительство Христово, в это величественное и спасительное Дело Святой Троицы, в эту реальную Тайну Церкви, которая объемлет собой всю небесно-земную реальность, всю священную историю спасения, начиная с библейских времен и до времени, когда святитель сербский произносит эти слова и свидетельствует народу своему. Интересно в этом смысле заметить, что св. Савва в своей Жичской Беседе, цитирует практически дословно известные слова св. Иринея Лионского (6) что Бог в Церкви Христовой, Соборной - Кафолической, по той же самой заповеди Христовой, данной апостолам в начале (Mф. 28.19 и Деян. 20.28), «таким же образом, по учению и проповеди святых апостолов поставил меня на это епископство (= святительство)».
То есть, Савва как епископ «воздвигнут Самим Богом на эту ступень», чем хочет подчеркнуть, что через него сербскому народу пришло полное апостольское наследие полноты Церкви, которая есть дар Божий человечеству, которая является «Икономией Благодати» Святой Троицы миру и людям - Христово человеколюбивое «Домостроительство спасения» рода человеческого, «та же самая святая вера Божия, на которой основаны все святые действия (= события, факты и акты = священнодействия Церкви) во Христе Иисусе». Одним словом, что это Церковь Aпостольская, Святая, Соборно-Кафолическая, которую апостолы, мученики, святители и все истинно верующие, веками хранили и нам передали, сейчас и здесь, и что сохранили и передали нам в Святом Духе, то есть благодатью, силой и действием Святого Духа, ибо только Святой Дух есть Учитель и Утешитель Церкви, Животворитель и Гарант (= Печать) ее непрерывности, животворности, святости (безгрешности), и спасительности, поскольку все в Церкви «вновь нам передано тем же Самым Духом», - как говорит св. Савва в студеницкой проповеди.
Полагаем, что для краткого рассмотрения основных элементов экклезиологии св. Саввы достаточно процитированных отрывков и наших комментариев, но все-таки, в подтверждение приведем еще несколько фрагментов из текстов святителя и его непосредственных учеников, свидетельствующих о нем.
Седмица.Ru
Комментариев нет:
Отправить комментарий